首先要说明一点的是：丰子恺既不是“国粹派”拥护者，也不是“西化派”倡导者。他是在东西文化融通的背景下，力图找到一种绘画的普遍的美学价值，这已经超越了民族文化的狭隘视野，它的包容性是极广大的。然而，丰子恺也不是没有立场。进一步说，他的立场还是中国的。

戴卫《坐禅 》 33×33cm

      朱光潜曾说丰子恺从顶至踵就是个地道的艺术家，并称将来历史会对其“画艺”有一个公论。这个“画艺”不仅仅是指丰子恺的创作而言的，同时也是指他对画的艺术批评来说的。这样的艺术家在当代中国并不多见。丰子恺少年留学日本，对浮世绘有了解;回国后，又师从弘一法师，对西画也有创作的经验，再后形成了独具特色的东西合璧的“子恺漫画”，加上他本人的笔耕不辍，其评鉴融入到他对中西绘画、文学、乃至音乐等多方面的体识之中，这使得他的评骘独具一格，值得深入研究。

陈志才《国香图》

刘朴《翠云廊春色图》

      在丰子恺看来，东方文化是“融合的”，“非关系的”、“非方法的”。中国画注重写神气，清新而如梦，中国画好似“旧戏”，偏于心的造化。

梁时民《包谷林》181X192cm

      当他讨论到画境时，他显然在价值上把中国传统画论——“气韵生动”的准则看作比西方移情学说要更高些。他借日本研究者园赖三的话提出命题，他说：“他(指园赖三)说‘气韵生动’是艺术的心境的最高点;须由‘感情移入’更展开进一步，始达‘气韵生动’。”丰子恺以此命题为起点，在学理上更进一层。他要追问何以“气韵生动”要比移情说在价值上更胜一筹。丰子恺自己就在绘画、音乐方面有造诣，他对艺术的经验感受颇深。因此，他开始便指出艺术的意识有一个antinorry(矛盾)。而自然的物象总非人间之所有，乃在于神之造化。如果单从西方的移情说来解释这种矛盾，“到底不能充分说出”。那么，“必须感到自然物象总非吾人所有，而其自身具有存在的意义，方才可以说自然为心的展开的标的。”

吴绪经《李时珍行医图》 200x200cm

彭先诚《文姬归汉图》

      于是，丰子恺把西方移情说进行了“中国化”的改造。众所周知，西方的移情说是说主体的情感投射到对象上去，把对象(客体)看作和主体(人)一样有生命的。这个发动者是“人”，抽象地讲是主体(当然，移情说最终是说主客融合)。然而，丰子恺现在把“自然的物象”(客体)本身看作和主体(在还没情感投射之前)一样具有生命的、甚至是有情感的。这样，“‘感情移入’说的意思，是说我们把移入于自然物象中的感情当作物象所有的客观的性质而感受，因而得到美感。更进一步，我们把自然当作我们的心的展开的原因而感受，就可把自然看作‘绝对精神’了。”

李江《梦里长留一缕香》35×47cm

    “不问时之古今，洋之东西”而仍然普遍存在的永恒艺术创作的条件——气韵生动!丰子恺把中国画论的这一准则提高到一个前所未有的价值顶端。于此，我们不能不进一步追问这样一个问题——即在承认了以“气韵生动”为立场来统合东西艺术理论如何展开的问题?因为说“气韵生动”比西方移情说在价值上更高，甚至可以作为东西艺术创作条件的普遍原则，这仅仅是在美学形而上的一个肯定。具体来说，东西方文化冲突和融合已经成为不可逆转的时代大背景下，中国绘画如何吸纳西方绘画的精华;又如何去掉中国传统绘画的一些糟粕。这个问题当然是丰子恺深思的一个问题。在他看来，从境界上讲，中国传统绘画理论无疑要高于西方，这样在美术院校的学生学习绘画就应该先学西画，后返中国画。他的理由是：“西洋画家善迁想于生命感最丰富的人体，中国画家则善迁想于生命感最缺乏的自然。于此可知中国画比西洋画高远。西洋画比中国画浅近而易于入门，故现今世间的学校的图画科都取用西洋画的方法。”换言之，开始学习绘画，西方的透视、明暗、比例还是要学的，这有宜于克服中土绘画这方面的欠缺。然深造艺境，当取中国绘画的高远。

周雅玲《月移花影上栏杆》 69x69cm

赵建华《羌寨系列之五》96cmx180cm

       从题材上讲，丰子恺以为中国传统绘画过于狭窄。且作为一个当今中国人，也不必只以纶巾、道袍、红袖、翠带、配以杖藜、红烛、钿车、画舫、茅庐的古代绘画背景作为我们今人创作的题材。因此，“洋装人物、史的克[手杖]、电灯、汽车、轮船、洋房”也未尝不可以作为我们今天艺术家的创作素材。丰子恺进一步阐明理由：学习古人的绘画是其精神，这种精神可以渗透在不同时代艺术家的心灵中，进而落到方法上来。可以说，古代的“清逸”在乎描写法上，并不乎题材上。“我们只要拿古人的自然描写的画来同真的自然的实物对看而研究，想来必能发见这‘中国画化’之‘道’。及这‘道’来‘点化’洋装人物、汽车、洋房，这等一定也可人中国画而有清逸之气了。如果我们为求清逸而描写古人世界，则古人更描写谁?这道理似乎说不过去。”可见，丰子恺并非一味把中国绘画的过去看做无可挑剔的，它需要吸取西方绘画好的因素来使得其现代化也是可行的。现代化绝不是西方化，同样也不是中国传统化，必然是一个亦新亦旧的结合体。