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湘西苗族鼓舞·介绍
湘西苗族鼓舞，是我国苗族地区最独特的舞蹈艺术，流传在湖南省湘西土家族苗族自治州境内的吉首市和凤凰、泸溪、保靖、花垣、古丈等县。据历史文献记载该舞源于汉代以前，产生在苗族祭祀活动中。鼓舞是湘西苗族运用最为普遍的一种民间艺术形式。它以鼓乐指挥生产劳动，以鼓乐传播民族文化，以鼓乐娱乐身心，它把音乐、舞蹈、表演等艺术种类有机的组合在一起，其历史悠久，内容丰富，特色鲜明。随着时代的变迁，苗族鼓舞已成为苗族人民最喜爱的舞蹈艺术形式。2006年5月20日，湘西苗族鼓舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
追溯苗鼓的生产年代，众说纷纭，有苗族南迁时由汉朝传入之说，有苗族自古就有之说，有苗族远古征战，为激发士气、统一行动而发明鼓。其中汉朝传入说认为苗族鼓舞源于汉代以前，产生在苗族祭祀活动中。
湘西苗族鼓舞历史久远，在与外来势力的争斗和反抗封建朝廷的过程中，苗鼓号角起到了号召与激励民众的作用，形成巨大的民族凝聚力，苗鼓更是成了湘西苗族的圣物。自古以来，苗族鼓舞的表演即蕴涵了苗族人民的虔诚信仰和勇于创造、顽强拼搏的民族精神。保护和开发湘西苗族鼓舞对研究苗族的历史、战争、宗教、迁移、生产、爱情、民俗等有着十分重要的意义。
湘西苗鼓是由鼓框、鼓皮、鼓钉、鼓槌等部件制作而成，框是用黄桑树干或杉木树干制成，皮是牛皮，钉是铁钉，槌是杉木干。古代的苗鼓是什么样子？用什么材料制成？溯其鼓源，我们发现苗族的鼓同汉族的鼓是有区别的。据许慎《说文》记载："鼓，郭也，春分之音。万物郭皮甲而出，故谓之鼓。"《易》则载："鼓之以雷霆"，把鼓作为雷神的化身，意指祭祀祭神的"神器"。以此断言，鼓在古代不是作为娱乐之物，而是祭祀通神、威镇鬼邪的神器。苗族的鼓乐在古代可能也只有这样的功能，只不过时代演进而使其有所变化。根据考证，苗鼓最先为掏空的树干和竹帮，以后又发展为铜鼓，到后来才用兽皮作响器，最终才产生了类似现代的苗鼓。两千多年前，屈原在《礼魂》中道："成礼兮会鼓，传芭兮代舞。夸女猖兮容与，春兰兮秋菊，长无绝兮终古。"它表达了当时祭祀时打击苗鼓的欢乐之情。唐朝段安节的《乐府杂录》中记载有"鼓乐手、葫芦笙"，其鼓乐就是指苗族的鼓乐，部分苗族仍在使用。
新中国成立以后，尤其是改革开放以来，苗族鼓舞新的传承形式正在兴起，那就是学校传承与培训机构的传承。即在学校与培训机构的课堂内传承学习苗族鼓舞的表演技艺。这是时代和社会的需要和要求，学校传承主要是通过湘西州内的高校、专业艺术院校以及各县市中小学的来完成，鼓舞进入各级各类学校的艺术与体育课堂。比如吉首大学体育学院，就将苗族鼓舞列入民族传统体育专业的必修课之中。吉首市民族中学与矮寨中学，都是将苗族鼓舞列入音乐舞蹈课程与体育课程之中。另外，由苗族鼓王或鼓舞传人在吉首市也开办了一些苗鼓培训机构，专门教练苗族鼓舞。
传承价值
民族价值：苗鼓是湘西苗族的圣物，自古以来，苗族鼓舞的表演包涵了苗族人民的信仰和民族精神，保护苗族鼓舞这一艺术形式，对提高苗族人民的思想文化素质，构建和谐，培养苗族人民勇于创造，顽强拼博的精神将起到一定的促进作用。
艺术价值：
历史上苗族鼓舞产生在苗族的祭祀活动中，常与傩歌、傩戏交替表演或联合表演。更深入地对苗族鼓舞进行发掘、抢救，对中国舞蹈、中国音乐、中国傩文化的深层次研究将起到不可低估的作用。
对外价值：
新中国成立以来，党和政府十分重视苗族鼓舞这种深受苗族人民喜爱的民族舞蹈艺术，多次派出舞蹈专业工作者深入苗寨村落，搜集、整理、传承、保护苗族鼓舞的舞蹈素材及表演艺术。1953年，凤凰县落潮井苗族艺人麻管送、麻顺太赴北京参加全国第一届民族民间音乐舞蹈汇演，表演了精湛的苗族花鼓并获奖。1955年，古丈县苗族女青年龙彩莲被选拔为中国青年代表团成员，参加了在波兰举行的第五界世界青年联欢节，表演了苗族女子单人鼓舞并获得好评。此外，苗族第一代（新中国成立以后）女鼓王龙大姐，被原中南民族学院聘为客座教授，专门传授苗族鼓舞。1991年，第二代鼓王龙菊兰赴新加坡参加国际民间艺术节，表演苗族鼓舞获得极大成功。
社会影响：
湘西的苗鼓有庆年、庆神两种，随着苗族人民审美情趣和鼓乐承传的变化，一般在农历"四月八"、每年春节前后、赶秋、椎牛、丰收喜庆、婚嫁、迎宾客等重大活动里，他们都以鼓乐相迎，以鼓乐作为抒发自已情感的特殊方式。苗鼓溯源，笔者赞同苗族学者石启贵的观点，石启贵在《湘西苗族实地调查报告》中论述："苗人在环境上，苦于种族、政治、经济之压迫，无以进展，故文化知识较落人后，而所居之地，又在荒山峡谷之间，出作入息，少与汉人接近，坐井观天，孤陋寡闻。若不寻求一种娱乐，则不足以资人生乐趣、提高思想、活跃精神、促进健康，而有裨益于人身者，仅鼓乐一项。"此时，苗鼓的社会功利作用得以充分体现。
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